La teología descolonial y el tiempo mesiánico | Decolonial theology and messianic time

Resumo

El pensamiento “decolonial” se encuentra ligado al pensamiento crítico de cuño marxista que se elaboró en el norte epistémico sensible a la colonialidad eurocéntrica y patriarcal. Pero cuando hacemos su genealogía explorando las raíces del pensamiento africano en Europa, de los feminismos comunitarios y del pensamiento de los pueblos originarios de América Latina, vemos otras fuentes epistémicas que es preciso recuperar con el término “descolonial” En este contexto, este artículo plantea los ejes para una “teología descolonial”, aún en construcción, surgida de la experiencia de las resistencias múltiples de víctimas sistémicas que realizan prácticas de subversión del mundo hegemónico. Los ámbitos son tan diversos como la búsqueda de personas desaparecidas, el desmantelamiento del patriarcado heteronormativo por parte de las mujeres y sus organizaciones llamadas “colectivas” para señalar así su carácter anti-patriarcal, junto con Lesbianas, Gays, Transexuales, Bisexuales, Intersexuales, Queer y otras identidades, así como personas y colectivos sometidos a movilidad forzada y pueblos originarios que defienden sus territorios y sus saberes ancestrales. Todas esas resistencias comparten un horizonte común que busca explorar la interioridad posible como sobrevivientes, según modos alternativos de vivir sus espiritualidades diversas, más allá del modelo sacrificial de religión. Tales experiencias de “espiritualidades descoloniales” – con la teología que de ahí surge – son la expresión narrativa y epistémica de un nuevo modo de vivir la temporalidad mesiánica y kairológica que caracterizó la tradición hebrea y cristiana en su crítica a los ídolos que suplantan la gloria divina y en su capacidad para potenciar las resistencias de los olvidados de la tierra de todos los tiempos en su dimensión escatológica como promesa cumplida.