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                <article-title>Religião e Política na América Latina: passado-futuro</article-title>
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                    <label>Editores</label>
                    <p>Breno Martins Campos</p>
                    <p>Ceci Maria Costa Baptista Mariani</p>
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                    <label>Conflito de interesse</label>
                    <p>Não há conflito de interesses.</p>
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                <corresp id="c01"> Correspondência para: A. R. C. SILVA. E-mail: <email>anacloclet@gmail.com</email>. </corresp>
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                    <license-p>Este é um artigo publicado em acesso aberto (<italic>Open Access</italic>) sob a licença <italic>Creative Commons Attribution</italic>, que permite uso, distribuição e reprodução em qualquer meio, sem restrições desde que o trabalho original seja corretamente citado.</license-p>
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        <p>O presente dossiê aborda um período complexo da história latino-americana, que compreende a segunda metade do século XX e adentra as primeiras duas décadas do XXI, durante o qual tiveram lugar transformações sociais, políticas, econômicas e culturais de grande impacto na vida dos indivíduos, das instituições e da sociedade civil, cujas ressonâncias se revelam-se atuais e operantes nestes países.</p>
        <p>Durante essas décadas, governos de fato ou semilegais alternaram-se com etapas de uma democracia fraca e assediada que, somente em período recente da história destes países, alcançou legitimidade majoritária e consolidou suas bases de apoio. Além disso, a segunda metade do século XX foi uma fase de ajustes religiosos em resposta às mudanças pelas quais passavam as sociedades latino-americanas.</p>
        <p>Quanto ao catolicismo, deve-se notar que sofreu intensas transformações nos marcos do Concílio Vaticano II e, especialmente, durante a sua posterior implementação no continente. As questões sobre os caminhos que a Igreja Católica deveria seguir para dialogar com um mundo em mudança acelerada – um diálogo que por si só acendeu uma ampla gama de debates durante as sessões conciliares – deram lugar, anos depois, a questões muito mais radicais sobre a atitude que deveriam assumir os católicos frente aos problemas do desenvolvimento e das desigualdades, sobre as implicações das situações estruturais de dependência e, finalmente, sobre a colaboração com – ou participação em – movimentos orientados para a transformação de situações de injustiça social, inclusive por meio da luta armada.</p>
        <p>Assim, ao longo deste período, os vínculos entre religião e política reconfiguraram-se, refletindo e ao mesmo tempo criando novas condições de possibilidade histórica para a emergência de fenômenos de compromisso social e político, bem como dos movimentos religiosos, culturais, étnicos e de gênero que atravessam a cronologia recortada. Expressão de demandas específicas, variáveis no tempo e nas suas escalas de abrangência, estes movimentos são reveladores das escolhas dos agentes históricos em condições estruturadas, que estiveram na base da irrupção das ditaduras militares, dos processos de luta pela recuperação da democracia e em defesa dos Direitos Humanos, da emergência de novas democracias e das dificuldades enfrentadas por seus processos de consolidação.</p>
        <p>Se a consideração desta pluralidade de protagonistas, suas agências e seus projetos torna-se componente fundamental no reposicionamento dos termos de radicalismo dos engajamentos políticos e sociais que irrompem a cena pública e adentram o âmbito das esferas privadas, no que toca aos fenômenos religiosos é inevitável que a ênfase recaia sobre o catolicismo, dado seu lugar histórico nas culturas latino-americanas, a tradição institucional de sua presença e a vigência e diversidade de suas práticas e formas de crer.</p>
        <p>Contudo, vale frisar que, mesmo reconhecendo a importância do catolicismo nas nossas sociedades, o espírito do dossiê é alheio a qualquer perspectiva “católicocêntrica” (<xref ref-type="bibr" rid="B07">Frigerio, 2018</xref>): ao invés disso, pretende problematizar a presença católica, dando conta das suas profundas transformações no período abarcado, sem perder de vista as mudanças pelas quais passaram outras confissões religiosas que integram o cenário religioso latino-americano.</p>
        <p>A presença do religioso na esfera política pode assumir – e de fato assumiu no último meio século – as mais variadas formas. Pode, por exemplo, ganhar a forma de ensinamentos gerais e parcialmente dessacralizados sobre a ordem social ou sobre as relações econômicas – como, por exemplo, a Doutrina Social da Igreja Católica logrou fazer –; pode legitimar a irrupção ditatorial, pode ser invocada como uma força capaz de mobilizar o eleitorado ou orientar a atuação do presidente de uma república.</p>
        <p>É o que nos revela o caso do Brasil, onde o Estado não está e nunca esteve livre da influência religiosa. Neste país, o envolvimento dos agentes religiosos, além do próprio vínculo institucional entre Igreja Católica e o Estado, tem configurado ingrediente incontornável da trama política do período. Com efeito, compartilhando de uma experiência comum a outros países latino-americanos, o catolicismo manteve-se operante na vida coletiva após a Independência, emprestando sentido e oferecendo balizas morais para se pensar a vida em sociedade. No período abordado por este dossiê, a fé politizou-se, fazendo com que teologias libertárias e conservadoras passassem a disputar ideias e práticas, buscando a hegemonia no espaço público.</p>
        <p>Contra o trabalhismo do presidente João Goulart (1961-1964), aliaram-se às forças políticas conservadoras associadas aos segmentos ruralista e da grande empresa, grupos religiosos destacadamente tradicionalistas católicos, mobilizados em manifestações públicas pré e pós o golpe de Estado de 1964, como na emblemática “Marcha pela Família com Deus pela Liberdade”. Por outro lado, no espírito do Concílio Vaticano II (1962-1965) e da II Conferência Episcopal Latino-Americana de 1968, estabeleceu-se a Teologia da Libertação, teoria e <italic>práxis</italic> da maior importância no surgimento e desenvolvimento de movimentos sociais contrários aos regimes ditatoriais que se fixaram nas décadas de 1960 e seguintes, em diversos países da América Latina.</p>
        <p>No que toca especificamente ao campo religioso cristão, é possível constatar que, desde os anos de 1980, a ascensão pentecostal e neopentecostal no cenário político brasileiro impôs novas complexidades aos arranjos institucionais entre religiões e Estado. No contexto da redemocratização, quando a agenda de discussões sinalizava com o apoio da Igreja católica a pautas progressistas, representantes de algumas denominações neopentecostais – com destaque inicial para a Igreja Universal do Reino de Deus – mobilizaram-se em torno de estratégias de participação política mais direta nos espaços legislativos, passando a pleitear a formação de candidaturas oficiais pelas denominações e a construção de frentes parlamentares de caráter confessional, derivando um modo de representação política institucional ou corporativo, conforme denominado por Ari Pedro <xref ref-type="bibr" rid="B10">Oro (2003)</xref> e Paul <xref ref-type="bibr" rid="B06">Freston (1993)</xref>. Reversivamente, tal estratégia impulsionou o desejo dos partidos políticos neste “mercado” de eleitores que, naquele momento, encontrava-se em franca expansão (<xref ref-type="bibr" rid="B12">Silva, 2017</xref>, p. 239).</p>
        <p>No interior da Igreja católica, esta estratégia foi seguida pela Renovação Carismática Cristã, que passou a se consolidar como grupo católico com ampla inserção nas classes médias, cujo crescimento e visibilidade deram-se pelo investimento nos mesmos recursos monopolizados pelos neopentecostais: o massivo investimento nos meios de comunicação, “como veículos de propagação de sua mensagem”, além da projeção dos “padres com notoriedade midiática”, como forma de intervir social e politicamente. Para tanto, além da projeção sobre segmentos populares, o catolicismo carismático iniciou seu processo de articulação política, mobilizando-se na defesa do “ressurgimento da liturgia cristã no país, da transformação moral dos indivíduos, do ideário da família e da rígida moral sexual” (<xref ref-type="bibr" rid="B12">Silva, 2017</xref>, p. 242).</p>
        <p>Neste sentido, embora originalmente a Renovação Carismática Cristã se caracterizasse pela tentativa de “levar a Igreja Católica a assumir um caráter mais intimista e pietista que social, negligenciando seu papel na sociedade” (<xref ref-type="bibr" rid="B13">Valle, 2004</xref>, p. 98), seu desdobramento no Brasil implicou assumir estratégias comuns às dos seus concorrentes pentecostais e neopentecostais, colaborando para reforçar uma lógica atestadora da simultânea desprivatização e publicização do religioso (<xref ref-type="bibr" rid="B02">Burity, 2001</xref>).</p>
        <p>A atividade legislativa destes grupos produz efeitos ambíguos, na medida em que, se por um lado é fruto da pluralismo religioso e dos avanços da democracia (<xref ref-type="bibr" rid="B05">Cunha, 2007</xref>), por outro, legitimada pelo predomínio de pautas políticas conservadoras mais gerais, opera em “favor da contenção, da restrição e do retrocesso de alguns direitos garantidos pela Constituição de 1988” (<xref ref-type="bibr" rid="B01">Almeida, 2017</xref>, p. 3), ao mesmo tempo que busca restringir e criminalizar outras agendas progressistas, com impacto em valores religiosos e/ou morais. Ao mesmo tempo, estas estratégias se disseminam-se pelas redes sociais digitais que, representando um espaço interacional comum, acabam gerando um senso subjetivo de pertencimento entre estes atores político-religiosos.</p>
        <p>Este cenário denuncia reconfigurações inéditas nos vínculos entre religião e política no Brasil, ao mesmo tempo que lança sérios desafios à consolidação de um Estado democrático de direito no país. Atualmente, esses grupos cristãos tradicionalistas conseguem unir forças em iniciativas programáticas, configurando uma “onda conservadora” convergente (<xref ref-type="bibr" rid="B01">Almeida, 2017</xref>), que teve como um de seus resultados a eleição do ex-presidente Jair Messias Bolsonaro, em 2018, o qual fez amplo uso de conteúdos religiosos para legitimar seu governo.</p>
        <p>Fruto de um contexto religioso conservador, incrustrado na própria formação da cultura religiosa e política brasileiras, tal onda conservadora identifica-se com a ideologia que se hegemonizou no centro do poder da ditadura civil-militar. Enquanto presidente, Bolsonaro renovou, no contexto da democracia formal, o <italic>modus operandi</italic> e o conceito de governo e de Estado próprios ao regime ditatorial brasileiro, que perdurou por vinte e um anos (1964-1985). </p>
        <p>Portanto, no que se refere aos vínculos entre religião e política, cabe notar que a mobilização de ideias e atores religiosos como forma de intervir no funcionamento do Estado, na esfera jurídica e na sociedade civil levanta muitas questões relativas ao secularismo do Estado e à secularização da sociedade (<xref ref-type="bibr" rid="B04">Cloclet da Silva, 2021</xref>), às suas consequências para a afirmação da proteção jurídica das minorias e, em última análise, aos limites do princípio do “diferencialismo igualitário” que, segundo Philippe <xref ref-type="bibr" rid="B11">Portier (2012)</xref>, permitiu que algumas sociedades europeias conciliassem o respeito pelas formas nacionais de regulação das crenças, com o direito dos cidadãos de divulgarem as suas identidades culturais e religiosas específicas. Além disso, tal cenário nos leva a indagar sobre as estratégias mediante as quais a religião e a política se unem na construção de identidades e alteridade, formas de inclusão e exclusão, o “nós” e os “outros”.</p>
        <p>Para além do caso brasileiro, o universo religioso latino-americano da segunda metade do século XX se revela complexo e difícil de ser abarcado por quadros teóricos rígidos ou modelos concebidos para outras latitudes. As ciências sociais e as ciências da religião vêm insistindo em mostrar que a religião não segue os caminhos traçados pela teoria clássica da secularização (<xref ref-type="bibr" rid="B03">Casanova, 2006</xref>; <xref ref-type="bibr" rid="B09">Mariano, 2011</xref>), mesmo quando a sua resposta às mudanças sociais implica sua contínua recomposição e realocação na vida social (<xref ref-type="bibr" rid="B08">Hervieu-Léger, 2004</xref>). A ideia de recomposição e mudança das religiões a partir de realidades sociais que se transformam é uma das constantes que recuperam os trabalhos reunidos neste dossiê os quais, a partir desta convergência, permitem estabelecer diálogos e comparar fenômenos situados em enquadramentos geográficos e temporais muito diferentes.</p>
        <p>Conscientes da impossibilidade de abarcar toda a gama de problemáticas inerentes à religião em seu vínculo com a política e com as demais dimensões da vida social, o presente dossiê reúne contribuições que se inscrevem na perspectiva do diálogo interdisciplinar, que vem constituindo a identidade das Ciência da Religião no Brasil. Neste sentido, situada nas coordenadas da história social e da história política da religião, propõe diálogos com as abordagens antropológicas, sociológicas e filosóficas, procurando abarcar uma série de eixos temáticos e de problemas pertinentes para à compreensão das transformações na paisagem religiosa latino-americana da segunda metade do século XX e primeiras décadas do XXI.</p>
        <p>Sob esta lente, o dossiê revisa as múltiplas transformações operadas no período, dentre as quais destacam-se as mudanças do espaço religioso latino-americano nos anos 60 e 70 à luz do Concilio Vaticano II e sua recepção na América Latina, que fez emergir debates teológicos abertos ao diálogo interreligioso e à perspectivas ecumênicas, assim como resistências a estas; os fundamentos religiosos dos compromissos sociais e políticos emergidos no contexto das intervenções militares e da construção dos regimes autoritários, os vínculos entre religião e discursividades reformistas, revolucionárias e contrarrevolucionárias; os posicionamentos político-religiosos de resistência ao arbítrio do poder estatal e militar, bem como aqueles de apoio e conciliação das instituições religiosas ao ordenamento e disciplinamento dos governos militares, provocando mudanças e continuidades na regulação do espaço religioso, no marco das ditaduras militares; o papel das instituições religiosas nos processos de redemocratização, construção da laicidade e ampliação dos Direitos Humanos, seus avanços, limites e atuais desafios à luz da diversidade religiosa, étnica, de gênero e política, que cinge as sociedades latino-americanas.</p>
        <p>Sublinhar as experiências correlatas que, desde o início dos anos 60 até o presente, marcam a história política e religiosa destes países implica, por sua vez, o esforço de reinscrevê-las quer na sua ampla variedade interna, quer nas suas conexões fundamentais com outras experiências históricas de mesma natureza. Além disso, significa levar em conta ser este um tema marcado por complexos entrelaçamentos entre história, memória e historiografia, dado ser esta uma história que, de múltiplas maneiras, remete a um passado ainda presente.</p>
        <p>A partir desta compreensão, estabelecer os vetores das conexões entre as experiências observadas, apreciando suas influências cruzadas, assim como identificar em que aspectos e dimensões os processos vivenciados pelos países latino-americanos promoveram rupturas e reiteraram permanências, continua a representar um desafio às interpretações acadêmicas, ajudando a estabelecer um campo de diálogos tradicionalmente invisibilizado pelas historiografias nacionais, identificadas a um certo nacionalismo metodológico.</p>
        <p>Inevitavelmente, o esforço de projetar um enfoque que busca compreender fenômenos comuns a partir de suas singularidades e conexões, aproxima a experiência histórica brasileira a outras que lhe são correlatas. Algumas das quais profundamente interligadas e convergentes, como é o caso daquelas que marcam as trajetórias político-religiosa do Brasil e da Argentina, o que justifica, em boa medida, a ênfase dos textos aqui reunidos. Com recortes diferenciados na cronologia considerada, estes oferecem exemplos de alguns dos temas e perspectivas teóricas que vêm sendo desenvolvidas em ambos os países, pondo em evidência a inegável interrelação entre o político e o religioso, que constituiu um espaço de experiências relativamente comum, aberto às múltiplas e incertas possibilidades de futuro. Que as reflexões a seguir inspirem-nos a pensar sobre algumas delas, a partir de uma perspectiva atenta às complexidades e capaz de oferecer respostas construtivas para o futuro de nossas democracias.</p>
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                <p><bold>Como citar este artigo:</bold> Silva, A.R.C., et al. Religião e Política na América Latina: passado-futuro. <italic>Reflexão</italic>, v. 49, e2413162, 2024. <ext-link ext-link-type="uri" xlink:href="https://doi.org/10.24220/2447-6803v49a2024e2413162pt">https://doi.org/10.24220/2447-6803v49a2024e2413162pt</ext-link></p>
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                    <article-title>Religião e Política no Brasil</article-title>
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                <mixed-citation>Valle, E., A Renovação Carismática Católica. Algumas observações. <italic>Estudos Avançados</italic>, n. 18, v. 52, p. 97-107, 2004.</mixed-citation>
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                <article-title>Religión y política en América Latina: pasado-futuro</article-title>
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                <label>1</label>
                <institution content-type="original">Pontifícia Universidade Católica de Campinas (PUC-Campinas), Escola de Ciências Humanas, Jurídicas e Sociais, Programa de Pós-Graduação em Ciências da Religião. Campinas, SP, Brasil.</institution>
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                <institution content-type="original">Universidad Nacional de Mar del Plata, Instituto de Humanidades y Ciencias Sociales, Facultad de Humanidades. Mar del Plata, Buenos Aires, Argentina.</institution>
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                <institution content-type="original">Ministerio de Ciencia y Tecnología, Consejo Nacional de Investigaciones Científicas y Técnicas. Ciudad Autónoma de Buenos Aires, Argentina.</institution>
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                <institution content-type="original">Universidad de Buenos Aires, Instituto de Historia Argentina y Americana “Dr. Emilio Ravignani”. Ciudad Autónoma de Buenos Aires, Argentina.</institution>
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            <author-notes>
                <fn fn-type="edited-by">
                    <label>Editores</label>
                    <p>Breno Martins Campos</p>
                    <p>Ceci Maria Costa Baptista Mariani</p>
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                <fn fn-type="conflict">
                    <label>Conflicto de intereses</label>
                    <p>No hay conflicto de intereses.</p>
                </fn>
                <corresp id="c02"> Correspondencia a: A. R. C. SILVA. E-mail: <email>anacloclet@gmail.com</email>. </corresp>
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        <body>
            <p>El presente dosier aborda un período complejo de la historia latinoamericana que comprende la segunda mitad del siglo XX y se aventura en las primeras dos décadas del XXI, período durante el cual tuvieron lugar transformaciones sociales, políticas, económicas y culturales de gran impacto en las vidas de los individuos, de las instituciones y de la sociedad civil, y cuyas resonancias se revelan vigentes y operantes en estos países.</p>
            <p>Durante esas décadas, gobiernos de facto o semi-legales alternaron con expresiones de una democracia débil y asediada que, solo en un período reciente de la historia de estos países, alcanzó legitimidad mayoritaria y consolidó sus bases de apoyo. Más allá de ello, la segunda mitad del siglo XX constituyó una etapa de ajustes de lo religioso en respuesta a los cambios por los que atravesaron las sociedades latinoamericanas.</p>
            <p>En relación con el catolicismo, debe notarse que sufrió intensas transformaciones en el marco del Concilio Vaticano II y, especialmente, durante su posterior implementación en el continente. Las preguntas sobre los caminos que la Iglesia Católica debía tomar para dialogar con un mundo en cambio acelerado – un diálogo que por sí mismo generó una amplia gama de debates durante las sesiones conciliares – dieron lugar, años después, a otras mucho más radicales sobre la actitud que debían asumir los católicos frente a los problemas del desarrollo y de las desigualdades, sobre las implicancias de las situaciones estructurales de dependencia y, finalmente, sobre la colaboración con –o la participación– en movimientos orientados a la transformación de situaciones de injusticia social, incluso por medio de la lucha armada.</p>
            <p>Así, a lo largo de este período, los vínculos entre religión y política se reconfiguraron, reflejando y, al mismo tiempo, creando nuevas condiciones de posibilidad histórica para la emergencia de fenómenos de compromiso social y político, así como de los movimientos religiosos, culturales, étnicos y de género que se manifestaron durante el período considerado. Expresión de demandas específicas, cambiantes en el tiempo y en sus alcances, estos movimientos revelan las elecciones de los agentes históricos en condiciones dadas, sea que sirvieran de base a la irrupción de las dictaduras militares, de los procesos de lucha por la recuperación de la democracia y en defensa de los derechos humanos, de la emergencia de nuevas democracias o de las dificultades que debieron enfrentar sus procesos de consolidación.</p>
            <p>Si la consideración de esta pluralidad de protagonistas, sus agencias y sus proyectos se torna componente fundamental de la radicalidad de los compromisos políticos y sociales que irrumpen en la escena pública y penetran el ámbito de la esfera privada, en lo que hace a los fenómenos religiosos es inevitable que el énfasis se ponga sobre el catolicismo, dado su lugar histórico en las culturas latinoamericanas, la tradición institucional de su presencia y la vigencia y diversidad de sus prácticas y formas de creer.</p>
            <p>Con todo, cabe enfatizar que, aun reconociendo la importancia del catolicismo en nuestras sociedades, el espíritu del dosier es ajeno a toda perspectiva “catolicocéntrica” (<xref ref-type="bibr" rid="B07">Frigerio, 2018</xref>): por el contrario, pretende problematizar la presencia católica, dando cuenta de sus profundas transformaciones durante el período considerado, sin perder de vista las mutaciones que experimentaron otras confesiones religiosas que integran el escenario religioso latinoamericano.</p>
            <p>La presencia de lo religioso en la esfera política puede asumir – y de hecho asumió en el último medio siglo – las más variadas formas. Puede, por ejemplo, tomar la de las enseñanzas generales y parcialmente desacralizadas sobre el orden social o sobre las relaciones económicas – es el caso de la Doctrina Social de la Iglesia Católica –; puede legitimar la irrupción dictatorial, puede ser invocada como fuerza capaz de movilizar al electorado u orientar la acción del presidente de una república.</p>
            <p>Es lo que nos revela el caso de Brasil, donde el Estado no está y nunca estuvo libre de la influencia religiosa. En este país, el involucramiento de los agentes religiosos, más allá del propio vínculo institucional entre la Iglesia Católica y el Estado, se ha transformado en un ingrediente ineludible de la trama política del período. En efecto, compartiendo en este punto la experiencia común de otros países latinoamericanos, el catolicismo conservó su incidencia en la vida colectiva después de la independencia, como dador de sentido y de coordenadas morales para pensar la vida en sociedad. En el período considerado por este dosier, la fe se politizó y teologías liberacionistas y conservadoras disputaron ideas y prácticas en busca de la hegemonía en el espacio público.</p>
            <p>Contra el obrerismo del presidente João Goulart (1961-1964) se aliaron las fuerzas políticas conservadoras relacionadas con los segmentos ruralistas y de la gran empresa, grupos religiosos, señaladamente tradicionalistas católicos, movilizados en manifestaciones públicas antes y después del golpe de Estado de 1964, como la emblemática “Marcha por la familia con Dios por la libertad”. Por otro lado, en el espíritu del Concilio Vaticano II (1962-1965) y de la II Conferencia Episcopal Latinoamericana de Medellín (1968), emergió la Teología de la Liberación, teoría y praxis de la mayor importancia en el nacimiento y el desarrollo de movimientos sociales opuestos a los regímenes dictatoriales que se establecieron en las décadas de 1960 y 1970 en varios países de América Latina.</p>
            <p>Por lo que hace específicamente al campo religioso cristiano, es posible constatar que, desde la década de 1980, la expansión pentecostal y neopentecostal en el escenario político brasileño complejizó los vínculos institucionales entre las religiones y el Estado. En el contexto de retorno a la democracia, cuando la agenda de las discusiones se orientaba, con el apoyo de la Iglesia Católica en sentido progresista, representantes de algunas denominaciones neopentecostales – con el inicial protagonismo de la Iglesia Universal del Reino de Dios – se movilizaron en función de estrategias de participación política más directa en los espacios legislativos y llegaron a disputar candidaturas oficiales y a construir bloques parlamentarios de carácter confesional, constituyendo un modo de representación política institucional o corporativo de acuerdo con la conceptualización de Paul <xref ref-type="bibr" rid="B06">Freston (1993)</xref> y de Ari Pedro <xref ref-type="bibr" rid="B10">Oro (2003)</xref>. Por otra parte, esa estrategia estimuló las ambiciones de los partidos políticos en ese “mercado” de electores que, en aquel momento, se encontraba en franca expansión (<xref ref-type="bibr" rid="B12">Silva, 2017</xref>, p. 239).</p>
            <p>Dentro de la Iglesia Católica esa estrategia fue elegida por la Renovación Carismática Cristiana, que logró consolidarse como un grupo católico con amplia inserción en las clases medias y cuyo crecimiento y visibilidad se vieron favorecidos por la inversión en los mismos recursos previamente monopolizados por los neopentecostales: la masiva apuesta por los medios de comunicación “como vehículos de propagación de su mensaje”, más allá de la acción de los “sacerdotes con notoriedad mediática”, como forma de intervenir social y políticamente. Para este fin, además de la influencia sobre segmentos populares, el catolicismo carismático inició su proceso de articulación política, movilizándose en defensa del “resurgimiento de la liturgia cristiana en el país, de la transformación moral de los individuos, del ideal de la familia y de la rígida moral sexual” (<xref ref-type="bibr" rid="B12">Silva, 2017</xref>, p. 242).</p>
            <p>En este sentido, aunque originalmente la Renovación Carismática Cristiana se caracterizó por el intento de “llevar a la Iglesia Católica a asumir un carácter más intimista y pietista que social, descuidando su papel en la sociedad” (<xref ref-type="bibr" rid="B13">Valle, 2004</xref>, p. 98), su desdoblamiento en Brasil implicó asumir las estrategias de sus dos competidores, pentecostales y neopentecostales, colaborando para reforzar una lógica que apuntaba a la simultánea desprivatización y presencia pública de lo religioso (<xref ref-type="bibr" rid="B02">Burity, 2001</xref>).</p>
            <p>La actividad legislativa de estos grupos produjo efectos ambiguos, en la medida en que, por un lado, fue fruto del pluralismo religioso y de los progresos de la democracia (<xref ref-type="bibr" rid="B05">Cunha, 2007</xref>) y por otro, legitimada sobre el predominio de posturas políticas conservadoras más generales, actuó en “favor de la contención, de la restricción y del retroceso de algunos derechos garantizados por la Constitución de 1988” (<xref ref-type="bibr" rid="B01">Almeida, 2017</xref>, p. 3), al tiempo que buscó restringir y criminalizar agendas progresistas, con impacto sobre valores religiosos y/o morales. Al mismo tiempo, estas estrategias lograron presencia en las redes sociales digitales que, como espacio interaccional común, acabaron generando un sentido subjetivo de común pertenencia de estos actores político-religiosos.</p>
            <p>Este escenario revela reconfiguraciones inéditas en los vínculos entre religión y política en Brasil, al tiempo que presenta serios desafíos a la consolidación de un Estado democrático de derecho en el país. Actualmente, esos grupos cristianos tradicionalistas se revelan capaces de unir fuerzas en torno a iniciativas programáticas, configurando una “onda conservadora” convergente (<xref ref-type="bibr" rid="B01">Almeida, 2017</xref>) que tuvo como uno de sus resultados la elección del ex-presidente Jair Messias Bolsonaro en 2018, quien apeló ampliamente al uso de contenidos religiosos para legitimar su gobierno.</p>
            <p>Fruto de un contexto religioso conservador, inserto en la propia formación de la cultura religiosa y política brasileñas, esta ola conservadora se identifica con la ideología que ganó hegemonía en el centro del poder de la dictadura cívico-militar. Como presidente, Bolsonaro renovó, en un contexto de democracia formal, el modus operandi y el concepto de gobierno y de Estado propios del régimen dictatorial brasileño, que perduró durante 21 años (1964-1985). </p>
            <p>Por lo tanto, en lo que se refiere a los vínculos entre religión y política, cabe señalar que la movilización de ideas y actores religiosos como forma de intervención en el funcionamiento del Estado, en la esfera jurídica y en la sociedad civil suscita muchas preguntas en relación con la laicidad del Estado y la secularización de la sociedad (<xref ref-type="bibr" rid="B04">Cloclet da Silva, 2021</xref>), sobre sus consecuencias para la protección jurídica de las minorías y, en última instancia, sobre los límites del principio del “diferencialismo igualitario” que, según Philippe <xref ref-type="bibr" rid="B11">Portier (2012)</xref>, permitió que algunas sociedades europeas conciliasen el respeto por las formas nacionales de regulación de las creencias con el derecho de los ciudadanos a expresar públicamente sus identidades culturales y religiosas específicas. Más allá de ello, ese escenario nos invita a indagar sobre las estrategias mediante las cuales la religión y la política se unen en la construcción de identidades y de alteridades, de formas de inclusión y de exclusión, de los “nosotros” y de los “otros”.</p>
            <p>Más allá del caso brasileño, el universo religioso latinoamericano de la segunda mitad del siglo XX se revela complejo y difícil de ser abarcado por modelos teóricos rígidos o concebidos para otras latitudes. Las ciencias sociales y las ciencias de la religión insisten en mostrar que la religión no sigue los caminos previstos por la teoría clásica de la secularización (<xref ref-type="bibr" rid="B03">Casanova, 2006</xref>; <xref ref-type="bibr" rid="B09">Mariano, 2011</xref>), aun cuando su respuesta a los cambios sociales implica una continua recomposición y relocalización en la vida social (<xref ref-type="bibr" rid="B08">Hervieu-Léger, 2004</xref>). La idea de recomposición y mutación de las religiones a partir de realidades sociales en transformación es una de las constantes que relevan los trabajos reunidos en este dosier, los cuales, a partir de esa convergencia, permiten establecer diálogos y comparar fenómenos situados en contextos geográficos y temporales muy diferentes.</p>
            <p>Conscientes de la imposibilidad de abarcar toda la gama de problemáticas inherentes a la religión en su vínculo con la política y con las demás dimensiones de la vida social, el presente dosier reúne contribuciones que se inscriben en la perspectiva del diálogo interdisciplinario, constituyente de la identidad de las ciencias de la religión en Brasil. En este sentido, emplazado en las coordenadas de la historia social y de la historia política de la religión, propone diálogos con las aproximaciones antropológicas, sociológicas y filosóficas, procurando abarcar una serie de ejes temáticos y de problemas pertinentes para la comprensión de las transformaciones del paisaje religioso latinoamericano de la segunda mitad del siglo XX y de las primeras décadas del XXI.</p>
            <p>Desde esta perspectiva, el dosier revisa las múltiples transformaciones que tuvieron lugar en el período, entre las cuales descuellan los cambios en el espacio religioso latinoamericano de las décadas de 1960 y 1970 a la luz del Concilio Vaticano II y su recepción en América Latina, que determinaron la emergencia de debates teológicos abiertos al diálogo interreligioso y ecuménico, así como resistencias a esta apertura; los fundamentos religiosos de compromisos sociales y políticos que cobraron forma en el contexto de las intervenciones militares y la construcción de regímenes autoritarios, vínculos entre la religión y discursos reformistas, revolucionarios y contrarrevolucionarios; los posicionamientos político-religiosos de resistencia a las arbitrariedades del poder estatal e militar, así como las manifestaciones de apoyo y conciliación de instituciones religiosas con las políticas de disciplinamiento social de los gobiernos militares, que provocaron cambios y continuidades en la regulación del espacio religioso en el marco de las dictaduras militares; el papel de las instituciones religiosas en los procesos de redemocratización, construcción de la laicidad y ampliación de los derechos humanos, sus avances, límites y actuales desafíos a la luz de la diversidad religiosa, étnica, de género y política que marca a las sociedades latinoamericanas.</p>
            <p>Subrayar las experiencias correlacionadas que, desde el inicio de la década de 1960 hasta el presente, signan la historia política y religiosa de estos países implica, a la vez, el esfuerzo por considerar su amplia variedad interna, así como sus conexiones básicas con otras experiencias históricas de la misma naturaleza. Más allá de ello, significa tomar en cuenta que se trata de un tema atravesado por complejos entrelazamientos entre acontecer histórico, memoria e historiografía, puesto que constituye una historia que, de múltiples maneras, remite a un pasado aún presente.</p>
            <p>A partir de esta afirmación, identificar los vectores de las conexiones entre las experiencias analizadas para apreciar sus influencias mutuas, así como identificar en qué aspectos y dimensiones los procesos que experimentaron los países latinoamericanos conocieron rupturas y permanencias, sigue representando un desafío a las interpretaciones académicas y contribuye a establecer un campo de diálogos tradicionalmente invisibilizado por las historiografías nacionales, signadas por un cierto nacionalismo metodológico.</p>
            <p>Inevitablemente, el esfuerzo de proyectar un enfoque que busque comprender fenómenos comunes a partir de singularidades y conexiones aproxima la experiencia histórica brasileña a otras con las que está más estrechamente vinculada. Este es el caso de las experiencias que caracterizan las trayectorias político-religiosas de Brasil y Argentina, justificando, en buena medida, el enfoque de los textos aquí reunidos en las convergencias y conexiones de las historias de estos dos países. Con recortes diferentes en la cronología elegida, ellos ofrecen ejemplos de algunos de los temas y perspectivas teóricas que están siendo desarrolladas en ambos países en la actualidad, poniendo en evidencia la innegable interrelación entre lo político y lo religioso, que constituye un espacio de experiencias relativamente común, abierto a las múltiples e inciertas posibilidades del futuro. Que las reflexiones que siguen nos ayuden a pensar algunas de ellas, desde una perspectiva atenta a las complejidades y capaz de ofrecer propuestas constructivas para nuestras democracias.</p>
            <p>¡Buena lectura!</p>
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                    <p>Cómo citar este artículo: Silva, A.R.C., et al. Religión y política en América Latina: pasado-futuro. <italic>Reflexão</italic>, v. 49, e2413162, 2024. <ext-link ext-link-type="uri" xlink:href="https://doi.org/10.24220/2447-6803v49a2024e13162es">https://doi.org/10.24220/2447-6803v49a2024e13162es</ext-link></p>
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